El Dalai Lama y su sucesión
La continuidad de una institución espiritual y el conflicto sobre quién debe reconocer a su futuro sucesor
En julio de 2025, pocos días antes de cumplir noventa años, el XIV Dalai Lama hizo un anuncio que puso fin a una de las grandes incertidumbres sobre el futuro del budismo tibetano: la institución del Dalai Lama continuará después de su muerte y habrá una futura reencarnación que dará continuidad al linaje.
El anuncio no significó que ya exista un sucesor identificado. El proceso de búsqueda y reconocimiento tendrá lugar después de su muerte, siguiendo los procedimientos tradicionales del budismo tibetano. Lo que cambió en 2025 fue, sobre todo, la claridad con la que el propio Dalai Lama estableció quién considera que debe tener la autoridad para llevar a cabo ese proceso.
El 2 de julio de 2025, desde Dharamsala (India), el Dalai Lama confirmó que la institución continuará. Explicó que había recibido durante años peticiones de dirigentes de las distintas tradiciones budistas tibetanas, de instituciones tibetanas en el exilio y de otros seguidores para que el linaje prosiguiera.
En su declaración señaló además que la responsabilidad de reconocer a su futura reencarnación corresponderá al Gaden Phodrang Trust, en consulta con los dirigentes de las diferentes tradiciones budistas tibetanas y con los protectores del Dharma vinculados al linaje. El proceso deberá desarrollarse de acuerdo con la tradición de búsqueda y reconocimiento utilizada en el pasado.
¿Cómo funciona la sucesión?
En el budismo tibetano, la sucesión de un maestro reconocido como tulku no funciona como una sucesión hereditaria ni como una elección política. Se considera que un maestro puede renacer deliberadamente para continuar su actividad religiosa, y después de su muerte se inicia una búsqueda destinada a identificar esa nueva encarnación.
La tradición contempla distintos elementos para esa identificación: indicaciones dejadas por el maestro anterior, señales interpretadas por maestros cualificados, consultas oraculares y el reconocimiento de determinadas características del niño candidato. Una vez localizado, el proceso de reconocimiento puede incluir comprobaciones rituales y la intervención de autoridades religiosas.
En el caso del Dalai Lama, la importancia de la institución hace que el procedimiento tenga además una dimensión histórica y política extraordinaria. El próximo reconocimiento no afectará únicamente a la vida interna de una comunidad religiosa: tendrá consecuencias para las relaciones entre las autoridades tibetanas en el exilio y el Gobierno chino.
— XIV Dalai Lama, declaración del 2 de julio de 2025
China y la cuestión de la autoridad
El anuncio del Dalai Lama abrió de nuevo una cuestión que lleva décadas enfrentando posiciones incompatibles. El Gobierno chino sostiene que las reencarnaciones de los llamados “Budas Vivientes” tibetanos deben someterse a los procedimientos establecidos por la legislación china.
Entre las normas citadas por las autoridades se encuentran las Medidas sobre la Gestión de la Reencarnación de Budas Vivientes del Budismo Tibetano, aprobadas en 2007.
Desde la perspectiva oficial china, el proceso de reconocimiento de las reencarnaciones está sujeto a la supervisión y aprobación del Estado. En 2025, las autoridades volvieron a defender públicamente esta posición después del anuncio del Dalai Lama.
La posición expresada por el Dalai Lama es distinta: sostiene que ninguna autoridad política tiene derecho a intervenir en el reconocimiento de su futura reencarnación y atribuye esa responsabilidad al Gaden Phodrang Trust y a las autoridades religiosas vinculadas al linaje.
Según el Dalai Lama: la futura reencarnación debe ser reconocida mediante los procedimientos religiosos tradicionales y bajo la autoridad del Gaden Phodrang Trust.
Según el Gobierno chino: el proceso de reencarnación de los líderes religiosos tibetanos está sujeto a las leyes y a la aprobación de las autoridades estatales chinas.
El desacuerdo, por tanto, no se limita a quién será el próximo Dalai Lama. Se refiere también a quién posee la autoridad para determinar que una persona concreta es su reencarnación.
El precedente del Panchen Lama
La controversia tiene un precedente especialmente relevante. En 1995, el Dalai Lama reconoció a Gedhun Choekyi Nyima como XI Panchen Lama cuando el niño tenía seis años. Poco después, el niño y su familia desaparecieron de la vida pública.
Desde entonces no se ha producido una comprobación independiente de su paradero y situación. Las autoridades chinas reconocieron posteriormente a otro niño, Gyaincain Norbu, como Panchen Lama.
El caso creó dos reconocimientos diferentes para una de las figuras más importantes del budismo tibetano y se convirtió en uno de los principales antecedentes de la actual disputa sobre la sucesión del Dalai Lama.
La reacción de Amnistía Internacional
Amnistía Internacional reaccionó al anuncio de julio de 2025 reclamando que las autoridades chinas pusieran fin a lo que la organización considera una interferencia estatal en las prácticas religiosas tibetanas.
La organización vinculó esta cuestión con su preocupación más amplia por la libertad religiosa en China y recordó tanto las normas de 2007 sobre las reencarnaciones como el caso de Gedhun Choekyi Nyima.
Se trata de la posición de una organización de derechos humanos y, por tanto, debe distinguirse de las posiciones oficiales de las autoridades chinas y de las autoridades religiosas tibetanas.
Una sucesión que todavía no ha comenzado
Es importante distinguir entre el anuncio de 2025 y el futuro proceso de reconocimiento. El Dalai Lama no presentó en julio de 2025 el nombre de un sucesor ni inició una búsqueda concreta. Lo que hizo fue confirmar que la institución continuará y establecer públicamente qué organismo considera autorizado para reconocer a su futura reencarnación.
El resultado final dependerá de acontecimientos que todavía no se han producido. Cuando llegue el momento de la sucesión, será posible que aparezcan candidatos reconocidos por diferentes autoridades. El precedente del Panchen Lama demuestra que una situación de este tipo no es meramente teórica.
Por eso, la sucesión del XIV Dalai Lama constituye uno de los acontecimientos religiosos más relevantes que afrontará el budismo tibetano contemporáneo. La cuestión no será solamente quién será reconocido como XV Dalai Lama, sino también si las distintas comunidades y autoridades aceptarán el mismo proceso y el mismo reconocimiento.